Quelques lectures sur les « Dire » dans le Coran. Première partie.

Salam, Jalil

Médine en perdant son statut de capital illustre le tragique, le drame et l’incompréhensible qui a frappé la communauté musulmane assez tôt. Il est difficile de résumer la période sombre de l’histoire musulmane. Le monde musulman, pour des raisons sans doute politique et idéologique, n’a pas produit d’historien au sens noble du terme qui analyse les mobiles, les processus sociaux, politiques, philosophiques et économiques qui ont présidé puis accompagné les faits historiques. Ibn Khaldoun est venu trop tard. Il a fécondé l’Occident, mais le monde musulman était déjà inerte sur le plan intellectuel. Les grandes figures qui ont transmis ne sont pas historien au sens philosophique, psychologique et sociologique, mais des chroniqueurs. Si la science du Hadith ne se préoccupe que de la validité de la chaîne de transmission sans regard sur sa logique interne, sa sémantique et sa confrontation au Coran et à la biographie du Prophète qu’attendre de la science sur la vie « profane » des musulmans et de leurs gouvernants.

Lorsque les musulmans mettent la passion doctrinaire et confessionnelle au service de leurs argumentations, ils ne peuvent aller vers la vérité ni dévoiler les mécanismes de l’histoire. C’est l’histoire qui est instrumentalisée, comme la religion, pour faire valoir des doctrines, des prises de positions politiques ou défendre une figure historique contre une autre.

Lorsque tout le monde devient « compagnons du Prophète » comme si tout le monde était apôtre de Jésus et lorsque ces compagnons sont sacralisés au point qu’il est tabou de se prononcer sur leurs paroles ou sur leurs actes pour ne pas mettre en péril le système juridique, religieux et doctrinaire mis en place, il est impossible d’aborder sereinement la vérité et de tirer enseignement de l’histoire. Nous ne sommes plus en face de l’Islam de Mohammed tel qu’Allah l’a voulu, mais en face de systèmes dominants en rivalités, en surenchères, en crise de légitimité.

Lorsque Mu’awiya qui a introduit le schisme politique et a fait verser le sang des musulmans au même titre que les Kharijites est considéré mieux que l’Imam Ali il y a un problème d’intelligence. Lorsque l’imam Ali est présenté comme plus méritant que Omar et Abou Bakr ou plus prophète que le Prophète il y a là aussi un problème d’intelligence. Pour se prononcer sur Médine il faut se prononcer sur cette grande fitna qui fait intervenir Othman et Ali et secondairement Mu’awiya comme le comparse qui tire les marrons du feu.

Ces « compagnons » qui ont laissé la capitale quitter Médine sont ceux-là même qui ont vécu la Fitna sans la résoudre. Ils ont choisi Othman comme gouvernant alors que ce qui s’est passé confirme qu’il n’était pas l’homme de la situation malgré son âge vénérable, sa notoriété, sa pudeur, sa vertu, sa présence aux côtés du Prophète, son mariage avec deux filles du Prophète (saws). Nous n’avons pas le droit d’imputer à un homme les contentieux historiques et politiques. Je pense qu’il n’était pas l’homme le plus apte à conduire des réformes et à remettre le cap dans un monde qui a changé. Il y a de nouvelles générations, de nouveaux arrivants, des départs vers l’Afrique et l’Asie qui changent la sociologie, le rapport des forces et le mode de gouvernance. Le pouvoir central était devenu faible. Le temps a confirmé qu’un pouvoir central de Médine, de Bagdad ou de Damas ne pouvait gouverner l’Empire étalé sur plusieurs continents et englobant plusieurs sociologies et plusieurs islamité. L’inertie du Khalifat, l’absence de démocratie (choura), la confiscation du pouvoir par l’esprit de clan et de famille, la déviation et l’esprit d’empire que les Arabes n’avait pas encore oublié dans leur mentalité et dans leur imaginaire sur les Perses et les Romains rend difficile la gouvernance. A cette difficulté vient s’ajouter la loi des générations qui vient affaiblir la société et la gouvernance : après les bâtisseurs et les restaurateurs viennent les profiteurs et les destructeurs.

Dans cette logique la position des compagnons restent incompréhensibles. Je n’ai pas compris et je désespère de comprendre leur attitude : pourquoi avoir laissé Othman continuer de gouverner et pourquoi avoir accédé à son désir de ne pas se faire assister contre ses assassins. Un homme peut vouloir le martyr, mais la communauté ne peut laisser son chef sans protection agir à sa propre guise. Les hommes primitifs de l’Amazonie ont l’instinct de conservation sociale et politique pourquoi la communauté de Médine avait perdu cet instinct, ce devoir? Même s’il y a un hadith qui annonçait sa mort et les troubles de son règne, le comportement des médinois n’est pas logique. L’histoire doit nous cacher quelque chose. Il y avait sans doute de grandes forces en jeu, internes et externes pour saper l’Etat islamique.

L’imam Ali, le premier a avoir quitté Médine en qualité de Khalife a sans doute des raisons stratégiques qu’il faut prendre en considération. Il est impossible qu’un homme grandi dans le cocon familial du Prophétat et consacré sa vie à la Cause d’Allah puisse prendre une telle décision sans y avoir été contraint par des facteurs sociaux et politiques déterminants. La vision idyllique sur les « compagnons » et le Khalifat doit céder le pas à l’analyse logique et objective des processus, des forces et des intérêts. Cela revient aux savants musulmans, aux historiens et aux sociologues.

En tous les cas on ne laisse pas détruire l’Etat et les symboles de la puissance publique (islamique ou autre) sans payer les conséquences. Parmi ces conséquences l’absence de ciment fédérateur entre les générations , les communautés et les intérêts. Médine est vide saut en ce qui concerne les écoles de Fiqh qui peuvent produire des règles et des conduites personnelles et cultuelles, mais ne peuvent construire la gouvernance ni la communauté.

L’absence de l’autorité de l’Etat, l’absence de fédération des communautés, l’absence de l’élan Mohammedien incanné dans une force sociale et politique conduisent inévitablement au déchirement et au morcellement : les irakiens prennent position pour Ali, les Syriens pour Mu’awiya, entre les deux la démission de Médine et le jeu des intrus et des agents de subversion.

La suite logique est connue : la culture d’empire a triomphé sur la culture islamique. Plus tard c’est la logique des principautés et de l’atomisation qui a mis fin à l’Empire et ouvert la porte à la colonisation.

Entre la culture d’Empire et la colonisation le monde musulman a produit de la pensée et de la science, cette même pensée qui a enfanté l’Occident, a été rejeté par les Musulmans. Ils ne savent toujours pas qu’ils ont donné naissance ax grandes figures universelles, après le Prophète, comme Ghazali, Ibn Sina, Ibn Roshd, Ibn Khaldoun, Al Farabi, Ar Razi etc… Ils n’ont gardé en tête que les spiritualistes comme Ibn al Qayyim et les moralistes comme Ibn Taymiya qui apportent des solutions parcellaires inadaptées à l’échelle d’un empire déja agonisant ou d’une pluralité d’Islamités dispersées dans la mondialisation.

Lorsque j’entends des savants musulmans dire que la oumma musulmane se porte bien pour maintenir la jeunesse dans l’ignorance, j’ai presque envie de crier au complot. J’ai l’impression qu’il y a un complot pour faire oublier la Parole d’Allah (swt) et la vocation de Mohamed son Prophète (saws) en entretenant la confusion et le mensonge. Il y a de grands esprits, comme Malek Bennabi, qui pensent que tout ce qui a été produit par la civilisation musulmane est l’oeuvre de l’élan de Mohamed. Il a envoyé si loin si haut et si fort le projet islamique qu’il a donné un génie propre à l’histoire des musulmans et de l’humanité. Même si les musulmans n’étaient plus porteur de cet élan, ils ont été et ils continuent d’être portés par cet élan. L’élan mohammadien doit être semblable à la force gravitationnelle : on ne voit que ses effets, l’observation permet de voir le déclin lorsqu’on s’éloigne de l’Astre.

Mohammed (saws) a annoncé que chaque siècle (ou chaque génération, ou chaque époque) apporte le réformateur et le restaurateur de cet élan. Les compagnons du Prophète, les véritables, ont porté cet élan, ils l’ont partagé et ils l’ont communiqué non comme des Anges infatigables et infaillibles, mais comme des hommes qui s’épuisent, oublient, se trompent et meurt après avoir donné et pris ce que leur époque leur permettait de donner et de prendre. Si nous perdons la faculté de tirer enseignement de leur expérience humaine, je dis bien humaine, de la foi avec ses hauts et ses bas nous ne saurons ni reconnaître le réformateur ni l’accompagner lorsqu’il se présente à nous.

Dans ces conditions mettre le doigt sur Médine et ce qui s’est passé devient explosif et surtout passionnel, car l’historien objectif et reconnu par tous est absent.